El trabajo ha cambiado desde que comenzó la pandemia de COVID-19. Cosas que antes eran extrañas pasaron a ser normales. El teletrabajo, las reuniones vía zoom o el cierre de algunas fuentes de trabajo llegaron para quedarse.

Mientras tanto, cada país hace lo posible por retornar cuanto antes a los niveles de productividad precrisis y por apoyar a aquellos sectores económicos, como el turismo, los hoteles y los restaurantes, que han tardado más que el resto en reabrir sus puertas a los clientes.

Hasta ahora todo el mundo se muestra optimista y quienes han podido ahorrar se preparan para gastar el dinero en vacaciones en el extranjero, refacciones de sus casas o abarrotar los centros comerciales recién abiertos. Los accionistas se soban las manos pensando en sus ganancias futuras y en el fin de este mal trago financiero.

En este contexto, es difícil predecir la dirección en la que se moverá el mundo del trabajo y si lo hará de forma diferente a la que conocemos: empleos físicamente extenuantes, precarios y mal pagados para los pobres, inmigrantes y marginados de siempre. Empleos altamente competitivos, de celebridad efímera, cognitivamente exigentes e igualmente precarios para la clase media y, para el 1% restante, de lujo gerencial.

Lo que sí sabemos es que el mundo del trabajo no será el mismo después del profundo cuestionamiento existencial al que ha sido sometido durante las cuarentenas anteriores. Mal que mal, todos hemos tenido tiempo para pensar en cosas importantes de nuestra vida: si nos gusta o no nuestro empleo actual, si amamos o no a nuestra esposa o esposo y si soportamos o no a nuestros hijos como para seguir viviendo con ellos. Las respuestas a estas interrogantes están ahí y han revelado cómo todos nos manteníamos en piloto automático antes del COVID-19. (Spoiler Alert: Sí, aumentaron los divorcios, la violencia intrafamiliar y el consumo de alcohol, antidepresivos y drogas). Pero volvamos al tema.

¿Estoy dispuesto a vender mi tiempo y mis talentos para enriquecer a los dueños de esta empresa? ¿Es posible vivir de una manera diferente a esta que me lleva cada día del trabajo a la casa y viceversa? ¿Cómo puedo trabajar sin que el trabajo domine toda mi vida familiar?

En este punto, el trabajo se enfrenta a la esfinge de Tebas para que esta libere a su país de una plaga pestilente que tiene a sus siervos esforzados, adoradores entusiastas y empleados del mes en un estado calamitoso.

El trabajo debe responder a esta pregunta:

¿Para qué seguir trabajando en un mundo que se muere?

El trabajo responde entonces contando esta historia:

Recientemente se ha desarrollado un sensor para panales de abejas. Este sensor informa en tiempo real sobre la temperatura, la humedad, el movimiento y el sonido en el interior de los panales. Si la temperatura en el interior del panal es muy alta, las abejas dejan de producir miel e intentan enfriarlo moviendo las alas. El sensor ayuda a los dueños de los panales a mantener la temperatura a un nivel óptimo que permita a las abejas no distraerse y trabajar hasta morir en la producción de miel.

La esfinge se desvanece, la ciudad queda libre de la peste y todo vuelve a la normalidad.

Photo Sebastian Silva

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Cuando uno conversa sobre temas de migración, habitualmente se enfrenta a dificultades: información errónea, prejuicios, sesgos inconscientes y falta de empatía. Estos tópicos, como sabe cualquier educador, resultan familiares y son normales en el proceso educativo. La función de la educación es aclarar, mediante el pensamiento crítico y la consideración de la mejor evidencia, la situación y mejorar nuestro entendimiento. Sin embargo, recientemente ha surgido otro obstáculo mucho más peligroso para la educación, la vida social y la democracia, y especialmente amenazante para los migrantes y refugiados : la mentalidad conspirativa.

Me ha sucedido que, al escarbar un poco en algunas opiniones de mis interlocutores sobre los refugiados o la migración en Irlanda, o al pedirles más detalles sobre las fuentes de las que sostienen sus opiniones, uno se da cuenta de que, directa o indirectamente, estas personas adscriben a una clase de teoría conspirativa que enmarca sus opiniones.

Las teorías conspirativas poseen varios atractivos: permiten a las personas encontrar una alternativa a su desconfianza hacia políticos, académicos, médicos, la policía y otras figuras de autoridad, pero también, como muestra la evidencia, quienes se adscriben a ellas crean y difunden poderosas redes de pertenencia y amistad que les permiten a estas teorías ser difundidas, discutidas y adoptadas.

En especial, existe una teoría conspirativa sobre los migrantes y refugiados, llamada “the big replacement”. La teoría fue popularizada por Renaud Camus en 2011 y consistía en la idea de que la población francesa estaría siendo reemplazada por musulmanes. Sus implicancias se extendieron y hoy quienes profesan esta creencia creen en la existencia de una gran conspiración para reemplazar a la población nativa blanca de toda Europa. Esta conspiración estaría organizada por una secta de “gente muy poderosa”, etc, etc

¿Cómo conversar racionalmente con alguien que cree que realmente está siendo reemplazado? ¿Cómo compartir evidencia con alguien que no está dispuesto a dejarse convencer?, ¿Cómo intentar razonar con alguien que ha renunciado a la razón como forma de entendimiento?

Todo esto que digo puede parecer alejado de la realidad, pero no debemos olvidar que estos grupos no solo buscan difundir sus ideas, ellos quieren “hacer algo acerca de eso”. Es por eso que muchos de estos activistas conspirativos han estado detrás de ataques racistas contra migrantes y centros de refugiados en Europa. Su ideología conduce a la violencia contra los migrantes.

Los desafíos que enfrentan los migrantes y refugiados en la Irlanda contemporánea no son solamente las nuevas manifestaciones del racismo, la inequidad o la marginalidad o el ostracismo social. Hoy estos viejos fenómenos se encuentran enmarcados en un nuevo marco: la mentalidad conspirativa.

Sin embargo, hay una paradoja curiosa: la evidencia muestra que es muy difícil desradicalizar a alguien que ha adoptado estas ideas; por lo tanto, el énfasis debe ponerse en la prevención. Es aquí donde se produce la paradoja: solo promoviendo el intercambio entre diversos miembros de las comunidades y fomentando un sentido de pertenencia en las comunidades es que la propagación de esta clase de mentalidad conspirativa puede ser detenida.

Todos debemos sumarnos a esta tarea antes de que la mentalidad conspirativa se convierta en una epidemia de irracionalidad con consecuencias inesperadas y negativas, como las que estamos viendo en este momento en EE. UU. UU. y en otros países europeos.

Photo Sebastian Silva

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Las historias crean realidades y las cambian. ¿No lo crees? Mira esto y dime qué te parece:

Un trabajador humanitario camina por una carretera desolada en las afueras de un pueblo rural de un país del tercer mundo, en eterna guerra civil. Una camioneta avanza a toda prisa por la carretera, levantando una nube de polvo. Se oyen disparos de AK-47. La camioneta se detiene y un grupo armado, a punta de culatazos y empujones, sube al trabajador humanitario, lo acusa de espiar para el enemigo y lo amenaza con decapitarlo en la próxima parada.

El trabajador humanitario está aterrorizado; ve pasar toda su vida en unos pocos segundos. Tirado en el suelo de la camioneta, herido y sangrando, mira a sus captores y les agradece haberle salvado la vida al alejarlo de esa carretera tan peligrosa por la que caminaba. El humanitario agradece tanto a sus captores que termina por convencerlos de que fueron sus salvadores, y estos finalmente se lo creen y lo liberan en buenos términos.

A ver, a ver, ¿qué tenemos aquí?

Dos historias que chocan. La primera en la que un espía, camuflado de trabajador humanitario, es capturado y prontamente decapitado, mientras es filmado con la cámara de un teléfono móvil y el video es subido a YouTube. En la otra tenemos a un trabajador humanitario que ha sido rescatado de una carretera muy peligrosa en el tercer mundo por un grupo guerrillero que pasaba casualmente y le dio un aventón hasta un sitio seguro, para despedirse bromeando y riendo.

Nacemos y morimos dentro de historias. Las que se cuentan de nosotros, las que nosotros contamos de otros y, las más interesantes de todas: las que nosotros nos contamos acerca de nosotros mismos. Porque podemos hablar de cualquier cosa o persona, de nuestras experiencias, de nuestros encuentros o de la naturaleza, pero un oído atento captará perfectamente que, al final del día, cada historia que contamos es nuestra propia historia. El ángulo desde el cual se cuenta la historia, los detalles que se destacan y el remate final de la historia son lugares donde puede verse la firma del autor, su pulso que tiembla, la firmeza de su trazo o su risa irónica.

Hay personas que no cuentan con otra cosa sino con su historia. Un solicitante de asilo, una joven mujer negra, un niño emigrante, una mujer separada de su marido o un joven transgénero. Sus historias personales devienen expresión de una situación social ignorada por el establishment mediático burgués (que más bien prefiere las historias homogéneas, tranquilizadoras y masivas). Sus historias, en ocasiones, son lo único que tienen para negociar o ganar el favor del público en un mundo que les es mayoritariamente hostil.

Estas personas se encuentran como trabajadores humanitarios, caminando solas por la carretera.

En su versión positiva, sus historias inspiran a otros y pueden producir grandes cambios en la narrativa social y política de los países, especialmente en temas como el aborto, el cambio climático, las personas en situación de calle, las personas con discapacidad, el suicidio juvenil, etc. ¿Por qué?

Porque las historias son capaces de generar empatía. Las personas son capaces de conectar, ponerse en los zapatos de él o de la protagonista y ver, por un momento, cuán distinta es la vida desde ahí. Esto ha llevado a una creciente instrumentalización de las historias que respaldan puntos de vista corporativos, pero, al mismo tiempo, ha permitido que grupos de activistas sean capaces hoy de crear y compartir historias acerca de pequeños grupos marginalizados que años atrás no tenían ni voz ni voto. En la versión opuesta, las historias negativas asociadas a estos grupos pueden agravar los prejuicios y los obstáculos que estas personas ya deben enfrentar. Por ejemplo, cuando se masifican historias negativas acerca de quienes reciben beneficios por parte del Estado, solicitantes de asilo, refugiados o inmigrantes árabes, personas de color insertas en redes de tráfico de drogas o de prostitución, etc. Esta versión de las historias conduce a la expansión y al fortalecimiento de prejuicios.

Hoy, muchas personas van caminando por la carretera con la que comencé esta columna. Ustedes y yo vamos en la camioneta. De nosotros depende contar y dejarnos convencer por historias que conduzcan a la liberación de los prisioneros y no a su decapitación.

Photo Sebastian Silva

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Hace poco me invitaron a participar en la AGM (Annual General Meeting) de una organización comunitaria gestionada por voluntarios. Deseaba conocer de primera mano cómo funcionan las organizaciones voluntarias y cuál es el papel que desempeñan en las comunidades. Lo pasé muy bien; todas las personas fueron amables conmigo y disfruté de las conversaciones al calor de una taza de té y de scones durante una tarde fría y lluviosa.

Lo que vi durante la reunión fue una serie de personas discutiendo e intentando ponerse de acuerdo sobre cosas que les importaban a todos porque representaban una forma de hacer algo positivo por el lugar donde ellos mismos vivían. Para lograrlo, los miembros intentaban poner en práctica una serie de reglas que todos parecían conocer. Por eso, mientras escuchaba palabras como “member fees”, “committees”, “the board”, “motions” y “quorum”, me preguntaba qué hacía que estas personas, a pesar de sus diferencias y discusiones, intentaran ponerse de acuerdo y no se fueran a sus casas.

Entonces entendí por qué esas personas elegían estar allí, en esa sala medio vacía de un gimnasio local, y no mirando televisión en sus casas: estos irlandeses buscaban volver a practicar la democracia.

Como otras cosas en la vida, la democracia se aprende ejerciéndola y no leyendo libros ni escuchando sermones. Y es en las organizaciones comunitarias irlandesas donde las personas lo hacen, trabajando juntas para reunirse, redactar minutas, cobrar por inscripciones y planificar actividades. Todas estas tareas, que pueden parecer fatigosas, repetitivas o aburridas, están cargadas del poder originario y de las dificultades de la vida en común que nos hacen humanos viviendo entre humanos.

Como resultado de este ejercicio democrático, al final de la sesión hubo discusiones y preguntas; hubo quien quiso monopolizar la palabra y quien dejó la reunión enojado, pero cada una de estas situaciones fue resuelta hábilmente por la persona a cargo. Al final, el resultado parecía empujar a la organización hacia nuevos caminos y más y mejores impulsores de progreso. Yo quedé con la impresión de que se dio un paso hacia adelante.

Es así como, en una fría tarde irlandesa, asistí al milagro de que, en estos aciagos tiempos de totalitarismo, hubiera quien se interesara por ejercer la democracia. Creo que aprendí una profunda lección esa noche: solo desde la confianza compartida en las reglas comunes puede uno construir comunidades y organizaciones que duren y sean como pilares que sostengan el edificio social colectivo.

¿Cómo pueden los migrantes y refugiados sumarse a este esfuerzo aportando lo mejor de sus propias tradiciones democráticas? ¿Cómo podrían verse enriquecidas estas reglas al ampliarlas a nuevos actores que quieren formar parte del juego democrático? ¿Cómo hacernos cargo de las tradiciones democráticas y autoritarias que portamos como migrantes? Estoy seguro de que si migrantes y locales dejaran sus casas, como hice yo esa noche, y se mezclaran y conversaran sobre lo que les afecta a todos, podrían crear juntos un espacio de respeto y tolerancia en el que todos podrían participar más y mejor, para fortalecer la democracia en la que vivirán juntas las generaciones que vengan.

Photo Sebastian Silva

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Como pasajeros que se conocen en un tren y, mientras viajan, se cuentan sus vidas con confianza y desparpajo, olvidándose de todo. Así les sucede a muchos migrantes que entablan amistades en Irlanda. Miles de estas relaciones no están registradas en la prensa oficial ni figuran en fotografías tokenizadas. Estas relaciones son más bien invisibles y se cimentan en algo más que en la simpatía o la necesidad.

Si bien Irlanda atraviesa lo que ha venido a llamarse una grave epidemia de soledad, muchos migrantes provenientes de países del sur global entablan cada día relaciones de cercanía y, en muchos casos, de amistad, contraviniendo la tendencia general a la soledad y el aislamiento social. Aprender de ellos podría interesar a muchos y, al mismo tiempo, echar luz sobre cómo abordar este problema de salud pública.

Mientras yo los escucho conversar en la parada del bus, en restaurantes, en tiendas halal o en las salas de espera, me doy cuenta del poder del tono de una pregunta. Me alegra y sorprende el tono amistoso de “Where are you from?”. Muy diferente al de una persona que pregunta simplemente para satisfacer su curiosidad o para ponerte en una caja. Aquí alguien pregunta porque genuinamente le interesa la respuesta.

¿Qué elementos facilitan el encuentro, por ejemplo, entre alguien de Somalia y alguien de Chile? Claro que el idioma compartido juega un papel preponderante, pero yo creo que no más que la sonrisa y una revisión de la historia reciente del mundo. Chile y Somalia se encuentran separados por 12.000 kilómetros, pero están mucho más cerca cuando, por ejemplo, se habla de intervenciones extranjeras y golpes de Estado. De alguna manera, la experiencia traumática del imperialismo y la pobreza aúna a los pueblos y, paradójicamente, incrementa los puntos de encuentro para una buena conversación. El recelo frente al europeo blanco y al norteamericano facilita el encuentro entre quienes han padecido su explotación de la misma manera en que, a menudo, la camaradería entre trabajadores explotados se origina en un rencor compartido frente a un empleador abusivo. Personalmente, he encontrado muchos más puntos de encuentro entre las experiencias de migrantes provenientes de Zimbabue, Nigeria o Togo que con las de expats europeos de clase media.

Otro elemento clave para que la amistad prospere es el idioma. A menudo se considera que el idioma es una barrera de comunicación para los migrantes (que los aísla o los sumerge en sus propias comunidades lingüísticas, restando oportunidades de interacción en su entorno), pero muy pocos notan que, al mismo tiempo, el idioma inglés permite a personas de diferentes culturas y continentes conocerse y apoyarse en los problemas y desafíos que conlleva la migración. El potencial de aprendizaje generado en estas interacciones está limitado únicamente por el interés cultural de las personas. Es una puerta abierta.

Pero volvamos a nuestros amigos que viajan en el tren, se conocen y cuentan sus vidas, olvidándose de todo lo demás. ¿No les parece a ustedes que estar en tránsito, liberado de códigos culturales impuestos y de expectativas de aceptabilidad social, es el mejor ambiente en el que puede nacer y prosperar la verdadera amistad? ¿No estamos todos, al fin de cuentas, de paso por este mundo? ¿Por qué no comenzar entonces a comportarnos como si fuéramos esos pasajeros de un tren que se olvidan del tiempo mientras conversan? ¿Por qué no atrevernos a sentir la ligereza y la alegría de relacionarnos con otros gratuitamente y solo porque sí, sin pensar en el equipaje que cada uno carga? Aún hay mucho por aprender de estos migrantes; quién sabe, tal vez sea verdad que a menudo los dioses griegos se disfrazaban de vagabundos para enseñar a los mortales.

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Si alguien me preguntara cuál es el mejor indicador de un proceso de integración exitoso de migrantes o refugiados en el país, yo le diría que es cuando uno logra hacer amigos en el país al que uno ha emigrado.

Así como todos sabemos intuitivamente que la amistad no se puede fingir, también sabemos que la verdadera amistad está alejada del espectáculo y de la vida pública y que, si bien es un sentimiento privado, tiene repercusiones públicas. Por lo tanto, la amistad entre migrantes y refugiados es lo opuesto a “performar integración” mostrando que uno tiene amigos nacionales” o “performar integración” mostrando en social media que uno tiene un amigo refugiado.

Si bien puede parecer, en apariencia, que es más difícil hacer amigos cuando uno no domina el idioma del país, cuando uno debe responder a códigos culturales diferentes e incluso a un sentido del humor o a una idea de reciprocidad distintos, no lo es.

Hoy en día la soledad en algunos países europeos ha sido declarada una epidemia de salud pública. Sin ir más lejos, Irlanda es uno de los países más afectados por la soledad. Irlanda tiene la tasa más alta de soledad en Europa: el 20% de su población declara sentirse solitaria la mayor parte del tiempo. Lo que hace a Irlanda un caso especial es que la soledad afecta especialmente a la gente joven de 16 a 24 años. Como podemos ver, la falta de amigos no es un fenómeno que afecte únicamente a los migrantes, sino que, por el contrario, parece más plausible. Los migrantes y refugiados llegan a vivir en un país donde la soledad forma parte de la crisis de salud pública.

Cuando uno mira las fotografías de carnavales culturales o de eventos de integración en redes sociales, rara vez se presta atención a las personas que están junto a migrantes y refugiados. Son personas locales que, muchas veces, sufren soledad o viven aisladas en entornos rurales o barrios urbanos pobres y encuentran una oportunidad para socializar en entornos culturales más permisivos, menos normados y más espontáneos

Con el avance de las sociedades de consumo, se ha debilitado la amistad como emoción social que cohesiona a las sociedades. Este fenómeno ha generado un ambiente poco propicio para la amistad en general y, en especial, para el arribo de migrantes y refugiados en busca de nuevas relaciones de amistad. Un ejemplo de esto es que la vida social fuera del hogar se ha venido estrechando y que muchos permanecen la mayor parte del tiempo encerrados en sus casas.

Para invitarlos a salir de allí, es necesario algo más que un coffee morning, música étnica o comida caliente. Es necesario que todos los involucrados estén dispuestos a salir de nuestra zona de confort, a arriesgarnos a recibir la influencia de otros y a cambiar. Quién sabe, tal vez para mejor.

La evidencia nos muestra que cuando aumenta la heterogeneidad de los barrios, es decir, cuando llegan a vivir juntas personas de diferentes orígenes, razas o clases sociales, la cohesión social disminuye; el tejido social se debilita y las personas son temerosas de conversar entre sí, reunirse y decidir sobre lo que les afecta. Este aislamiento social constituye el caldo de cultivo perfecto para el comportamiento antisocial, la expansión de las redes de criminalidad y la proliferación del racismo y de la discriminación. Todas estas personas que viven a menos de un kilómetro unas de otras parecen separadas como si vivieran en distintos continentes. Viviendo en estos barrios deprivados, encontramos a muchos migrantes y refugiados. Este es el contexto en el que muchos de ellos deben responder al llamado y a la necesidad de integrarse al país.

Hay tantas formas de integrarse a la sociedad como personas que cada día intentan hacerlo. Hablo de las pequeñas acciones que los refugiados y migrantes realizan intencionadamente para formar parte de lo que todos entendemos por irishness. Algunos adultos asisten entusiastas a partidos de clubes locales de fútbol o participan de las actividades de sus parroquias. Mientras unos tratan de hacer amigos locales, otros van a bares locales a ver partidos de fútbol o « fiestas» para confraternizar con sus vecinos. Los niños asisten a la escuela y, de alguna forma, tienen una especie de integración forzada, muy diferente a la de los demás miembros adultos de la familia.

¿Cuántas de estas acciones logran los resultados que los migrantes esperan? ¿Cuánto tiempo y esfuerzo toma, por ejemplo, tener un amigo nacional? ¿Cuánto cuesta conocer genuinamente a alguien?

Cuando uno conversa con otros migrantes adultos, puede ver un empeño sostenido por aprender el idioma y socializar con los nacionales, pero estos esfuerzos a menudo fracasan. ¿Por qué estos esfuerzos fracasan?

Un amigo me recordó hace poco una vieja tira cómica:

Una fila de pollitos amarillos camina por una línea de ensamblaje de una fábrica. Hay un hombre que los agarra y los pone en cajas individuales y los despacha, probablemente a un mercado. Hay un pollito gris que marcha orgulloso, pero cuando la mano del hombre lo ve, lo saca de la fila y lo lanza lejos. El pollito no entiende; quiere ir con los demás. El pollito se levanta magullado y se vuelve a poner en la fila junto a los demás pollitos. El hombre lo nota nuevamente, lo agarra y lo lanza lejos. Esto se repite varias veces. Al final, el pollito mira con rabia al hombre de la gran mano y emprende su camino, esta vez, solo y en otra dirección.

A menudo, migrantes y refugiados son como ese pollito gris que, por diversas razones, no calza en el molde de un sistema de estricta catalogación. Al exagerar el movimiento de sus manos, al hablar en inglés con acento, al hacer preguntas que aparentemente no vienen al caso o que cuestionan las normas tradicionales. Esas personas están siendo sacadas de la fila y arrojadas a un lado. Cada una de esas personas se pregunta antes de volver a intentarlo: ¿vale la pena seguir intentándolo una vez más? ¿No es mejor guardar silencio e intentar pasar inadvertido aun cuando es imposible? ¿No es mejor quedarme en mi casa, encerrado, y evitar interacciones frustrantes?

Photo Sebastian Silva

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A menudo nos cuesta ver las implicancias de las interacciones diarias que tenemos con las personas que nos rodean. Vemos a una persona anciana caminar por la calle, pero ¿percibimos su sabiduria, su experiencia?. Vemos a una persona de Medio Oriente, pero ¿podemos ver los dos o tres idiomas que habla? ¿Podemos ver su contribución al bienestar del país?

Cuando saludamos a alguien, damos las gracias al conductor del bus, miramos a otra persona con atención, o cuando le damos la pasada a alguien en un cruce de la calle o al subir a un tren, ahí justamente es donde se juegan cosas (visibles e invisibles) que nos definen como personas y también como sociedad.

¿Cuántos miles de intercambios se dan cada día entre migrantes y nacionales? ¿Cuántos de estos encuentros ocurren en el lugar de trabajo, en oficinas públicas o en tiendas? ¿Cuántos de estos encuentros se narran cada día en las sobremesas de nativos y migrantes? ¿Cuántas de estas situaciones generan discusiones acaloradas entre padres e hijos, entre madres e hijas y entre abuelos y nietos? Estas conversaciones ocurren en el espacio privado del hogar, pero tienen consecuencias públicas.

Lo que a mí me llama la atención es que estas interacciones también cuentan otra historia: la del poder transformador del encuentro humano. Por ejemplo, la historia de un niño de Afganistán que adopta los modismos nacionales o aprende el idioma nacional o la nueva comprensión que adquiere un niño nacional acerca de la cultura de Medio Oriente porque su compañero le ha hablado de esa zona del mundo en primera persona. Esta polinización cultural cruzada es tal vez el cambio más importante que ocurre en nuestra sociedad en la actualidad, sin que nos demos cuenta. ¿Por qué?

Porque permanecemos anclados en una fase primaria de este encuentro: ellos o nosotros. Permanecemos prisioneros de nuestras diferencias y aún no salimos del enamoramiento fatuo con nuestra propia idea de una cultura nacional incontaminada y pura. Aún permanecemos enamorados de nuestros clichés culturales.

Una prueba de esto es que, cuando hablamos de las relaciones entre migrantes y nacionales, aún usamos grandes palabras como inclusión, integración, asimilación, multiculturalismo , etc., y no vemos que estas ideas cobran realidad solo en la calle, frente a nuestros propios ojos. No, aún no hemos creado expresiones para nombrar estas zonas cotidianas. Invisible Borders es un nombre más para hablar de esta búsqueda.

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Una de las cosas que uno termina por extrañar en estos días es la ausencia de algo que pueda llamarse verdad.

Y es que la abundancia de información maliciosamente manipulada es tanta y se encuentra tan difundida, que ha creado una atmósfera en la que todos nos sofocamos y nadie es capaz de abrir una ventana para dejar entrar aire fresco. Los medios de comunicación y redes sociales se asemejan cada día más a una cámara de gas que al paraíso ecotécnológico prometido por los gurús de Silicon Valley.

Para nadie es un misterio que, a partir de los años sesenta y setenta, impulsada por los movimientos de protesta, el posmodernismo y la propia debilidad del estilo de vida de la posguerra, la sociedad comenzó a perder la capacidad de creer en sus instituciones. Ya sea como consecuencia de los escándalos de la época, de la guerra de Vietnam o de la creciente desconfianza en los regímenes comunistas, el mundo entero inició su camino hacia el escepticismo y la desconfianza global. En esos años era tiempo de derrocar ídolos, prohibir y amar libremente. Los jóvenes de ayer estaban preparados para dejarse llevar. Entonces arrojarse a las calles europeas a protestar era una forma de rebeldía esperanzada (que está lejos de la ambición desesperanzada de nuestros militantes que se congregan en Trafalgar Square). Hoy sabemos que no era sino el inicio de un ciclo de amor cruel, no recíproco y nihilista ante el mercado.

La principal herencia de estos años, como lo sabe cualquier hijo o nieto de algún sesentayochista, fue que en el lugar dejado por la narrativa asociada a los ídolos, al partido, al intelectual, etc., se entronizó el mercado y, a su alrededor, todo se volvió relativo y adaptable. De ahí a Trump hay solo un paso. Un paso que se dio, por cierto.

El neoliberalismo y la década Thatcher-Reagan dieron a luz a la política como una herramienta de manipulación de alta gama impulsada por la masificación de los medios de comunicación, el surgimiento de internet y el servilismo de ambos a los poderosos. Como es usual, la TV e Internet comenzaron proponiendo mejorar la cultura, la calidad de vida de las personas y terminaron sometiéndolas a los imperativos de dominación y acumulación del mercado. Esto es lo que se llama una relación de cruel optimismo.

El mundo no se ha detenido por nada de esto, y así hoy se nos ha legado un mundo en el que los medios y los poderosos son capaces de crear su propia realidad alternativa y hacernos creer a todos que esa es la verdad. Fake news, fact check, hechos alternativos, contranarrativas y posverdad son todos conceptos que nos hablan de un mundo desbocado que camina en la oscuridad y con los ojos cerrados. Si crees que esto es solo un hábito de los poderosos, estás equivocado.

Estas contranarrativas también han sido adoptadas por las personas, transformándose en una especie de nuevo sentido común. Después de comentar el actuar de una persona el día anterior, esta me respondió: “Noooo, mira, lo que pasa es que….”. Asistí entonces a la creación de una postverdad en vivo y en directo.

Aún no somos conscientes de todas las implicancias que esta nueva era de posverdad va a traer; sin embargo, tendremos que aprender a vivir con el hecho de que: “Sentir que uno tiene la verdad es suficiente para tenerla”.

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¿Para qué siempre concentrarnos en todos los aspectos que separan a los migrantes de los nacionales? A mí me gustaría saber más no de las grandes palabras (Integración, Inclusión, Multiculturalismo) sino de las modestas áreas en las que los saberes de los migrantes y los nacionales se entrelazan e influyen mutuamente. Me gustaría saber más sobre cómo viven juntos a diario en las ciudades y los pueblos del país.

A mí me gustaría saber, por ejemplo, cuántos amigos tienes tú que no son oriundos de nacimiento, a mí me gustaría saber cuándo fue la última vez que comiste con ellos, a mí me gustaría saber qué has aprendido tú de la cultura de ellos, a mí me gustaría saber de las cosas de la cultura de ellos de las que a ti te gustaría aprender más y que vas a hacer con esas ganas de saber.

Es en estas zonas de proximidad donde puede prosperar un encuentro genuino de transformación entre personas de orígenes étnicos y sociales diversos. Si nos olvidamos de considerar estas zonas en nuestro pensamiento y en nuestras acciones diarias, corremos el riesgo de que ahí crezcan el racismo y los prejuicios. Porque ambos se multiplican y se benefician del aislamiento individual, proliferan en entornos cerrados, entre reuniones de “personas como uno”, de “personas que conocen su lugar” o de “personas que habitan en cajas cerradas”. Pero ¿cuál es el peligro de este aislamiento endogámico?

En este entorno prospera la idea de que las personas habitan “burbujas culturales” intocadas y esenciales que deben permanecer incontaminadas. Los otros pueden ser conocidos, pero solo si nos adentramos en la burbuja en la que viven: exotismo, rareza, excentricidad. La cultura de los otros se vuelve una caricatura de la propia etnicidad. Desde este punto de vista, los migrantes no son iguales a nosotros porque, al final del día, ellos permanecen fieles a tradiciones que no son las nuestras, sino las de la mayoría. Hay reconocimiento de su cultura sin igualdad.

Los mitos acerca de los otros pueden ser derribados fácilmente con el conocimiento mutuo, el respeto y la igualdad; es decir, por el reconocimiento consciente y diario de que todos somos de partida iguales y tenemos igual derecho a ser tratados como la mayoría y no como parte de burbujas étnicas, y, al mismo tiempo, porque somos iguales, las manifestaciones de nuestras tradiciones merecen un trato igualitario y el mismo respeto que las de la mayoría.

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La idea del bandido cabalgando hacia la frontera de México, con el crepúsculo a su espalda y cargando con dos alforjas pintadas con el signo dinero ya no existe más. Y no es que el delito se haya terminado o que escapar no siga siendo una tarea crítica para el gran ejército de los que quieren desaparecer, nada de eso. El asunto es que ya no hay México al que escapar. Y es que la nación mexicana representaba el paraíso en el que era posible cumplir la utopía de los que quieren desaparecer: Escapar y empezar de nuevo.

Hoy el mundo interconectado no permite esa clase de utopías. Cada uno de nosotros posee una identidad fácilmente verificable por medio de las redes sociales o por medio de sofisticadas redes de informática al servicio de los servicios de inteligencia de los países ricos y pobres también. Ambos saben muy bien cómo usarlas.

El caso de Roman Protasevich el joven periodista que fue arrestado en Minsk después que su vuelo fuese desviado, deja muy clara esta situación. Con solo 26 años de edad el joven activista opositor al gobierno totalitario de Alexander Lukashenko fue exiliado y pidió asilo en Polonia en 2019. Desde ahí siguió su oposición política hasta que el día 23 de mayo fue arrestado tras por orden del gobierno de Lukashenko, el que, violando todas las leyes internacionales y en lo que ha sido calificado como un acto de piratería aérea, ordenó a un vuelo civil desviarse y detenerse en Minsk para llevar a efecto la detención. No, no hay donde escapar.

En una situación similar se encuentra el joven Joshua Wong con 24 años de edad opositor al gobierno de Hong Kong apoyado por China y fundador del movimiento de oposición “Scholarism” y de la denominada “Umbrela Revolution” del 2014. Wong se encuentra preso desde el 2 de Diciembre de 2020, fecha desde la que se han ido agregando condenas en su contra en un juicio que parece interminable como poco transparente (entre otras cosas es acusado de incitar a una marcha sin uso de mascarilla). Su familia hoy vive en Australia y junto a organismos internacionales se encuentran intentando obtener su liberación.

En ambos casos estos jóvenes han sido encarcelados por representar la oposición frente a regímenes totalitarios amparados por grandes superpotencias: Rusia y China. Frente a ellas los países Europeos han esgrimido una tímida respuesta que no ha venido sino a favorecer políticamente a estos gobiernos satélites de las superpotencias y a hacer de sus encarcelamientos de opositores algo banal. Actualmente la población que vive bajo regímenes no democráticos representa más de la mitad de la población mundial y esta es una tendencia que parece acrecentarse. Mientras tanto los fanatismos de todo cuño se hacen espacio entre lo que se ha venido a denominar “cancel culture” es decir, el boycott o funa aplicado contra aquellas personas que sostienen puntos de vista distintos a los de la mayoría o a los que esta mayoría considera inválidos.

Jóvenes líderes encarcelados en países satélites de superpotencias, boycott contra los que piensan diferente a la mayoría, un proyecto político Europeo que se deshace, materialismo rampante y entretención. ¿Qué mejor caldo de cultivo para el totalitarismo y la necedad?

No, no hay dónde huir.

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A menudo nos cuesta ver el significado profundo de las interacciones diarias que tenemos con las personas que nos rodean. Fallamos en ver que, cuando saludamos a alguien, damos las gracias, miramos a otra persona con atención, o cuando le damos la pasada a alguien en un cruce de la calle o al subir a un bus, ahí justamente es donde se juegan cosas que nos definen como personas y también como sociedad.

Esto es lo que sucede con la integración de refugiados y migrantes. Fallamos cuando, para referirnos a ella, usamos grandes palabras como inclusión, integración, asimilación, multiculturalismo , etc., y no vemos que estas ideas cobran realidad en la calle, frente a nuestros propios ojos.

¿Cuántos miles de intercambios se dan cada día entre migrantes, refugiados y la población nativa? ¿Cuántos de estos encuentros ocurren en el lugar de trabajo, en oficinas públicas o en tiendas comerciales? ¿Cuántos de estos encuentros se narran cada día en las sobremesas de nativos y migrantes? ¿Cuántas de estas situaciones generan discusiones acaloradas entre padres e hijos, entre madres e hijas y entre abuelos y nietos? Estas conversaciones ocurren en el espacio privado del hogar, pero tienen consecuencias públicas. Estas conversaciones guían el comportamiento de niños y adultos en la escuela, en el lugar de trabajo y en la calle. Todas estas historias se cuentan cada día en miles de hogares anónimos.

Sin embargo, me pregunto yo, ¿Quien cuenta la historia de encuentros y desencuentros entre ambos grupos? y lo que es mas importante: ¿Quien cuenta la historia de la mezcla entre unos y otros?, ¿Quien esta hablando hoy de la manera en que un niño originario de Afghanistan adopta los modismos locales o de la nueva comprension que adquiere un nino nativo acerca de la cultura de medio oriente porque su companero le ha hablado de esa zona del mundo en primera persona?

Tal vez nuestro problema es que permanecemos anclados en una fase primaria de este encuentro: ellos o nosotros. Permanecemos prisioneros de nuestras diferencias y aún no salimos del enamoramiento fatuo con nuestra propia idea de una cultura nacional cerrada y segura.

¿No es acaso el momento de dejarnos inspirar por todos esos extraños migrantes que dejaron su cultura y su país porque les resultaba opresivo? ¿No son ellos, acaso, los que no miraron atrás para dejar atrás las opresiones de la Iglesia, la familia, los vecinos metiches o las barreras del nacionalismo extremo? Estos bellos migrantes-fugitivos son los que iluminarán el camino para que veamos que, en cada esquina de la vieja Europa, hay una posibilidad real de iluminación. Solo tenemos que verla.

En cada esquina hay la posibilidad de acercarnos a otro y ser bienvenidos por él o por ella, porque esa persona es, ciertamente, alguien familiar para nosotros: somos nosotros mismos.

Photo Sebastian Silva

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Hace poco vi en el sitio web de un Centro de Inmigrantes de Irlanda una campaña que me ha dado que pensar. Se trataba de una serie fotográfica de rostros de jóvenes unida a testimonios breves.

La muestra, llamada “Young, Irish and Muslim” muestra una serie de obstáculos y desafíos a la integración de jóvenes que tienen un padre o madre irlandeses y otro proveniente de un país musulmán. Los problemas que presentaban los jóvenes en algunos casos se repetían: identidad, lealtades y filiaciones divididas entre los países de origen de sus padres e Irlanda. Lo que atrajo mi atención fue un joven que señalaba que el único lugar donde él se siente aceptado tal como es y donde no se siente obligado a dar explicaciones es en la Mezquita.

Me dio que pensar en primer lugar porque a pesar de todos los esfuerzos por parte de políticos liberales, la pertenencia profunda y sentido de aceptación, en este caso a la vida de un joven hijo de inmigrantes, sigue siendo una experiencia que solo se puede dar en una tradición religiosa y no en la idea de nacionalidad o consumo.

Me pareció que este joven se daba cuenta de la distancia entre el discurso político liberal de aceptación de inmigrantes, los discursos pro diversidad de las empresas y la voluntad pública por evitar la discriminación, no eran creíbles del todo. Había entonces algo en la comunidad religiosa que era capaz de traspasar fronteras y crear una comunidad allí donde no llegan los políticos, empresas y políticos locales. ¿Qué es eso que el joven encontró en la Mezquita?, ¿Qué valor le damos cada uno de nosotros?, ¿Qué se pierde y qué se gana al banalizar la religión en la sociedad de consumo?

Yo creo que él encontró una comunidad en el sentido genuino de la palabra: aceptación, hermandad, solidaridad y empatía. A menudo las religiones monoteístas son despreciadas como algo viejo, anticuado, obsoleto por parte de los políticos liberales europeos. Sin embargo, cuando vemos las reverberaciones de palabras usadas en publicidad, titulares de periódicos o discursos políticos, fácilmente podemos reconocer que frases acuñadas por monjes, profetas y santos monoteístas, son usadas para vender cerveza, televisores o teléfonos móviles. Fines completamente diferentes de los que las inspiraron.

Esa falta de autenticidad mercantil es un signo claro que la respuesta a los problemas de sentido que nos aquejan hoy no pueden encontrar solución en una sociedad liberal que desprecia y no reconoce esos valores sino que los utiliza, y menos aun en una sociedad guiada por la avaricia, la destrucción de la naturaleza y el afán de lucro como joyas de la corona del logro individual.

Probablemente en la Mezquita el joven no se siente tratado como un número, nadie ahí le pedirá su pasaporte o le preguntará si es irlandés o Sudanés o Iraquí o Sirio, tampoco por qué está acá o cuándo regresará a su país. Nada de eso es importante porque la comunidad de creyentes es la única capaz de superar, absorbiendo, todas esas diferencias. Tal vez es el único sitio en que el camino de la experimentación moral puede ser comprendido en su lógica espiritual y no como una moda pasajera o un objeto de consumo o lujo. ¿Por qué la sociedad ha dejado en la religión la respuesta a la búsqueda de una vida distinta?

La sociedad liberal y el mercado están lejos de proveer esta clase de orientación en el mundo o, cuando lo hacen, no son creíbles. Tal vez este es el verdadero problema y los jóvenes, con su aún poca experiencia de trato con la hipocresía, lo notan.

La inmigración es un proceso duro especialmente cuando los inmigrantes provienen de países pobres o estigmatizados y necesitan comer, ayudar a sus familias, recobrar control y el sentido sobre sus vidas. Una de las cosas que ellos más necesitan es invisible: aceptación, amor, empatía, en otras palabras, una comunidad genuina. Mientras esto falle las Iglesias, Mezquitas y Sinagogas seguirán ahí, como lo han hecho desde el origen de los tiempos, proveyendo el único lugar en Occidente donde aún es posible encontrar una tradición y no mero espectáculo.

Photo Sebastian Silva

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En una ocasión fui invitado a una Escuela primaria a hablar sobre el idioma Español, mi lengua materna.

Les pregunté a los estudiantes si sabían dónde estaba ubicado Chile, mi país de origen, en el mapa del mundo.

-Sí, me dijeron y me mostraron el hemisferio sur del Mapa, Sudamérica, el océano pacífico y luego esa franja larga y angosta que se llama Chile.

-¿Quién me puede decir ahora que idioma se habla en Chile? Tras pensarlo una mano se levantó y me dijo:

-Español. En Chile se habla Español.

-Pero no entiendo les dije, a ver… ¿Dónde está ubicada España en el mapa? Le pregunté.

-En Europa, justo ahí al lado de Portugal, me mostraron. Yo he estado ahí de vacaciones el año pasado, me dijo un niño.

Entonces les pregunté intentando parecer extrañado:

-Si en España se habla español y España está en Europa, ¿Por qué se habla español en Chile que está al otro lado del mundo en América del Sur? Tras pensarlo, un niño me dijo:

-“Es que los españoles fueron a América y les enseñaron Español a sus habitantes”. Otro niño agregó: “Cristóbal Colón y los españoles tenían mejores barcos y cañones y pudieron ir allá a enseñarles”.

Suena divertido, ¿No les parece?

Es divertido y es interesante también porque revela algo que a veces olvidamos y pagamos las consecuencias de ese olvido. La mentalidad colonial, como el racismo o la superioridad blanca, se proyecta en las nuevas generaciones en forma invisible, simple, imperceptible, en la forma del sentido común.

Las mil cabezas de la hidra colonial no desaparecen con el paso de los siglos, tampoco cuando alguna persona se informa leyendo libros de historia, tampoco cuando alguien escucha alguna historia y toma conciencia de los crímenes perpetrados por las potencias imperiales Europeas en África, Latinoamérica, Asia o India. No, por muchos años los libros de historia, las historias reales de personas y la conciencia no han servido de nada para traer hacer a los bien pensantes ciudadanos Europeos ver el colonialismo.

Por el contrario, países como Inglaterra, Bélgica, Alemania y Francia se encuentran hoy con que el colonialismo como tema ha tomando mayor impulso solamente porque las nuevas generaciones de hijos y nietos de inmigrantes y refugiados educadas en Europa que ven con mayor claridad las consecuencias que el colonialismo tuvo en sus países de origen. En muchos casos generando los conflictos armados y desastres climáticos de los que ellos y sus familias tuvieron que huir como refugiados o migrantes económicos.

De hecho este tema era en Europa hasta hace poco un tema tabú, especialmente entre la elite liberal. Y era tan tabú que las principales capitales Europeas estaban adornadas con docenas de estatuas dedicadas a traficantes de esclavos africanos que habían devenido en sus últimos días de vida en dedicados intelectuales-filántropos.

Pero hay otras áreas en que se ha expresado este renacimiento obligado del colonialismo como tema. El más emblemático es la demanda de países del tercer mundo por el retorno de piezas artístico-religiosas robadas por Inglaterra en la época de gloria de su Imperio en ultramar, dispuestas en el Museo Británico que les cobra a sus propietarios-turistas por visitarlas y tomarse fotografías con ellas.

Hasta este punto es probable que el tema suene un poco rebuscado, bizantino y hasta se habla de oportunismo de parte de los países ex colonias subdesarrolladas, sin embargo, si a alguien le queda una duda acerca de las implicancias del colonialismo en la vida actual, le contamos que quienes están pagando y pagarán las consecuencias más devastadoras del cambio climático son países que fueron saqueados, robados y expoliados por las potencias Europeas que han producido la mayor parte de los gases de efecto invernadero que están causando el cambio climático. O sea que el colonialismo puede ser una cosa del pasado pero las consecuencias del colonialismo no son cosa del pasado sino actuales y futuras.

Esta conciencia ha llevado a universidades europeas a comenzar culposos y millonarios proyectos de investigación historiográfica acerca de sus fundadores y benefactores principales. No sin sorpresa, estudiantes europeos han descubierto que ilustres pensadores como John Locke o George Berkeley estaban asociados a la trata de esclavos africanos. Algunos, incluso, temen secretamente que sus propios ancestros hayan tenido algo que ver con el negocio de la trata. Las estatuas aún tienen mucho que decir.

Para terminar mi historia con los estudiantes les pregunté:

¿No creen ustedes que mientras les enseñaban el idioma español a los habitantes de América, los españoles les robaban sus tierras y tesoros también?

De eso se trata el colonialismo, a fin de cuentas.

Photo Sebastian Silva

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El sol brilla sobre la vieja Irlanda. La gente sale a las calles, se reúne y viste ropa liviana. Como en una pintura de Brueghel los rostros se alegran y se embriagan; los campos se mantienen ocupados con los quehaceres de la cosecha; se baila en las plazas y parques al atardecer.

La vida se manifiesta en toda su gama de posibilidades. La naturaleza parece celebrar: el orgiástico deseo de plantas, aves y animales se expresa en un incesante canto de los pájaros, en el abundante crecimiento de la vida vegetal y en el erótico mugido de las vacas, toros y ovejas en los campos. La naturaleza canta su inmortal triunfo sobre el invierno. El sol es el soberano absoluto y su hija, la luz, es su emisaria.

La luz del sol se extiende hasta entrada la noche. La oscuridad va retrocediendo perseguida por la luz que se va tornando más transparente a medida que se acerca la medianoche del 21 de junio, el día más largo del hemisferio. El sueño de una noche de verano. El crepúsculo entonces se intensifica y las gradaciones entre el rosado pálido y el morado oscuro se manifiestan a lo largo de la línea del horizonte, lo que estimula la imaginación.

Uno de esos días de verano me quedo pensando en la luz y me pregunto: ¿No viene acaso esta luz del pasado? ¿No se trata acaso de un tipo de luz histórica que nos trae recuerdos de otros veranos similares y diferentes a este?

Ahí están los álbumes de fotografías antiguas. Nos vemos en pantalones cortos en una playa, corriendo en el campo o jugando en la calle durante un verano del mil novecientos ochenta y tantos. Quienes estaban entonces ya no están y quienes están a nuestro lado hoy nos hacen sentir su tibia presencia este verano que, como sabemos, no se repetirá.

Pero la luz del sol también ilumina nuestro futuro, especialmente ahora: ¿no es este verano diferente, más feliz porque hemos dejado atrás meses de encierro, soledad e incertidumbre? ¿No es este agradecimiento, esta luz, la única capaz de guiarnos a través del otoño y el crudo invierno que vendrán?, ¿No serán los recuerdos de la felicidad que experimentemos ahora el fuego con el que nos calentaremos durante el frío invierno? Por eso digo que esta luz que viene del pasado, que brilla esta tarde en que escribo esto, también se proyecta hacia el futuro.

Tal como le dijo un carpintero hace mucho tiempo a un pescador: “he orado por ti para que tu fe no decaiga”.

Cambia todo, y el medio ambiente a nuestro alrededor también cambia. En el pueblo en el que vivimos, antes conocido por sus torrenciales lluvias invernales, hoy, en mitad del invierno, aparecen el suelo y los árboles resecos. Contrariamente, en los pueblos secos caen granizos y llueve en medio del verano.

Mientras esto pasa a nuestro alrededor, nos vamos acostumbrando. Estos cambios se han ido produciendo lentamente y nosotros no los hemos notado porque han sucedido a lo largo de nuestra vida.

Hoy la ciudad natal, el pueblo o el barrio en el que vivimos siendo niños se nos aparece irreconocible. Ya no llueve como antes mientras jugábamos a saltar los charcos de agua, hace menos frío que el que recordábamos en las mañanas al dejar la casa para ir a la escuela, y el sol parece mucho más punzante que el que bañaba nuestro rostro al regresar de la escuela a casa por la tarde.

Si todos estos cambios se han producido y todos somos capaces de reconocerlos a nuestro alrededor y hablar de ellos, ¿qué palabra usarías para describir cómo ha cambiado el medio ambiente que conociste siendo niño?

Tal vez tú eres de los que creen que no hay una palabra para describir esa clase de nostalgia del medio ambiente y del clima en los que vivimos hace mucho tiempo. Primavera, verano, otoño, invierno y otra vez primavera…

Sí, existe esa palabra. Se trata de la Solastalgia, que se refiere a la angustia producida por el cambio en el medio ambiente que impacta en las personas en su conexión con su lugar de origen, su hogar[1]. Se trata de la emoción que sentimos cuando nos damos cuenta de que el medio ambiente que conocimos ha sido degradado, destruido o transformado sin remedio. En alguna parte de nosotros todos padecemos solastalgia.

Si ya no ha de volver, ¿para qué necesitamos una palabra para recordar ese medioambiente de nuestra infancia o juventud?

Tal vez para contar a otros que el mundo no fue siempre de esta manera, tal vez para intentar regresar a esa época en que se podía tener la expectativa de que los cambios en las estaciones del año se producirían regularmente y conectarlos de alguna forma con hechos de nuestra vida: el aroma de la primera lluvia de invierno que contenía el misterio de otros inviernos. El aroma de los pinos en primavera. El sol del verano y el aroma del mar, etc.

Como en tantas otras cosas de la vida, tener una palabra puede ayudarnos a hacer el duelo por todas las bellas cosas asociadas al medio ambiente que se han perdido para siempre en la crisis climática que atravesamos.

Sin embargo, lo trágico de esta situación no es la Solastalgia asociada, sino el presente desesperado de todos nosotros, que dependíamos de las regularidades del clima y del medio ambiente, cuya regularidad dimos por sentada.

Como todos sabemos, las consecuencias económicas del cambio climático y el aumento de los riesgos económicos y sociales asociados a eventos climáticos han aumentado y los más pobres son quienes se ven más afectados por ellos. Hoy, gracias a la Solastalgia, una vez más se nos recuerda que, como dice la canción, ya ni siquiera tenemos adónde volver la vista.

Photo Sebastian Silva

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Imagina que vas viajando a tus vacaciones y te extravías en el aeropuerto donde debes hacer una conexión y pierdes el vuelo. Imagina que no tienes dinero suficiente y que se hace de noche. Te sientes perdido, solo y angustiado. Pese a que toda tu vida has derrochado autosuficiencia y seguridad en ti mismo hoy te sientes, tal vez por primera vez, necesitado.

¿Qué es lo que necesitas?, ¿Qué es lo que más necesitas en un momento con este?

Te daré una pista. Lo que necesitas no es algo material, no se trata de algo que puedas tocar. No, no es dinero ni se compra con dinero.

Lo que necesitas es hospitalidad.

Alguien ha visto tu rostro y vagamente ha pensado en sí mismo en una circunstancia parecida años atrás. Alguien se ha acercado a ti y te ha preguntado qué es lo que necesitas, cómo puede ayudarte. Alguien, a fin de cuentas te invita a pasar la noche en su casa. En el desolado aeropuerto, de madrugada, aún siendo un extraño, “alguien te ha dejado entrar”.

Al día siguiente la compañía soluciona tu problema y sigues tu viaje, agradecido de haber encontrado a esa persona que te hospedó por una noche. Mientras vuelas piensas en la persona que te hospedó, ¿Por qué lo hizo?, ¿Por qué se acercó a ti y ofreció ayuda si no tenía la obligación de hacerlo? Mientras cruzas el cielo sobre el mar mediterráneo, una pequeña embarcación se encamina a la costa de España. En medio del mar esos extraños lucen cansados, inseguros, necesitados tal como tú lucías aquella noche en que te vi solo en el aeropuerto de madrugada.

Todos podemos estar en la situación de ser extraños y necesitar de la hospitalidad de otros, así que es mejor comenzar a dar hospitalidad si es que queremos recibirla.

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Una de las cosas buenas de aprender a vivir en otro idioma es que quedas inmunizado contra el perfeccionismo. Aún cuando tu nivel gramatical sea mejor que bueno, siempre te encontrarás con algo que te delate como un hablante no nativo: el sentido del humor, el uso de expresiones coloquiales o el acento. De cualquier forma tus expectativas de perfección en el uso del nuevo idioma serán derribadas tarde o temprano.

Pasarán años antes que dejes de intentar hablar el idioma perfectamente, solo para descubrir que a tu alrededor, los propios hablantes nativos, no le dan ninguna importancia al uso del subjuntivo, preposiciones o tiempos verbales. Mucho menos a la pronunciación que tú te has esforzado tan largamente en imitar. Pero no todo se ha perdido.

Porque has dominado los misterios de ese lenguaje, lo has hecho tuyo también, pero por sobre todo porque has aprendido recorriendo el camino largo, que por más que te esfuerces, la perfección que buscas no existe.

¿No es esa una lección que todos deberíamos aprender una y otra vez?

Porque el afán de perfección puede matarnos. La idea que quienes nos rodean no esperan sino que seamos perfectos al hablar, delgadas como maniquíes, musculosos modelos, estudiantes brillantes, una buena madre o padre, es una carga imposible de llevar. Aún cuando las redes sociales estén cargadas de imágenes de personas luciendo felices en sus vidas perfectas, algo en nosotros nos dice que es imposible. La apariencia del éxito no es el éxito y la apariencia de felicidad no es la felicidad sino que a menudo, todo lo contrario. Sin embargo, el problema no se encuentra ahí sino en nosotros, quienes prestamos atención a esas imágenes, a ese llamado.

¿Por qué entonces es que nos obligamos a ser perfectos?

Porque creemos que el éxito se consigue con trabajo duro, con esfuerzo. Así fuimos enseñados. Tal vez sea cierto pero, en el fondo, la cuestión es que todo ese esfuerzo parece orientarse en la dirección equivocada. ¿Por qué? Porque en lugar de ser mejores por nosotros mismos, pretendemos ser mejores para agradar a otros.

Es así como terminamos haciendo dietas para estar delgados y agradar a nuestros conocidos, o pretendemos ser inteligentes para atraer la atención hacia nosotros. Vestimos a la moda para sentirnos parte del grupo de moda. Pero vamos, tú lo sabes: no se trata de lo que tú piensas sobre ti mismo sino de lo que tú crees que los otros piensan de ti, ¿No es así?

Reconocerte imperfecto, cometer errores y dejarte corregir por otros son posibilidades para aprender. Mejorar, a fin de cuentas, es un asunto en el que estamos a solas con nosotros mismos. Anda, como dijo Samuel Beckett: Inténtalo, fracasa, no importa, inténtalo de nuevo, falla mejor. Date cuenta.

Photo Sebastian Silva

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Existen dos lenguas: la materna y la otra. La primera nos es impuesta y conlleva una serie de implícitos que solo al dejarla podemos ver con claridad.

Solo a la distancia la lengua materna adquiere su verdadera dimensión, sólo a la distancia podemos ver sus vacíos, lugares comunes y limitaciones. Solo a la distancia podemos aprender a extrañarla y reconciliarnos con ella. ¿Pero qué pasa con la otra lengua, la de adopción, la que elegimos?

Años atrás conocí en mi país natal a un hombre proveniente de Korea del sur. Este hombre trabajaba para una compañía multinacional de tecnología y tenía una agenda muy ocupada.

Lo que hacía a este hombre singular era no solo el hecho de haber sido asignado por su compañía a vivir en Chile, sino que él quería aprender español. Con una pasión extraordinaria se dedicaba cada tarde a aprender el alfabeto latino, la pronunciación y las conjugaciones verbales.

Un día, impresionado por su avance y su obsesiva dedicación le pregunté: ¿Por qué quieres aprender español? Él me miró atentamente y me contó su historia.

Un día este hombre caminaba por un mercado de Seúl cuando, proveniente de una tienda de curiosidades, escuchó la voz de una mujer cantando una balada en español. Algo le sucedió y entró en la tienda y preguntó al dependiente el nombre de la cantante. Se trataba de Miriam Hernández, una cantante chilena. Tras comprar un par de casetes fue a su casa, se sentó en su sofá y se puso a escucharla con atención. Le gustó la música y sintió que las canciones trataban de cosas que a él le concernían. Entonces este hombre que hasta ese momento nunca había escuchado el idioma español ni tenía idea donde estaba ubicado Chile en el mapa, decidió que quería saber de qué trataban esas canciones. Se propuso visitar Chile y aprender español.

Tras varios años de infructuosos intentos, consiguió ser asignado a una filial en Chile y ahí estaba, frente a mí, rodeado de diccionarios aprendiendo español y disfrutando de las canciones de la cantante a la que había conocido personalmente después de asistir a un concierto en un famoso casino en un balneario del país.

Esta historia me hizo pensar en lo contrario de la lengua materna: la otra lengua, en la que uno elige vivir. ¿No había este hombre elegido aprender el español por deseo propio? ¿No había despertado la voz de la cantante un amor desconocido por un idioma que no era el materno?

Estamos hechos con la lengua materna, nuestros más profundos sentimientos, amores, odios están enraizados en ella (al punto que sólo tras muchos años nos es posible aprender a desear o maldecir en otro idioma) pero también estamos hechos con el deseo que profesamos por la otra lengua, su seducción y sus promesas y todo lo que hemos aprendido a amar de ella a través de un tipo especial de imaginación. Esa que va completando las frases que no entendemos totalmente, esa que nos empuja a usar y dejarnos usar por el nuevo lenguaje como en un juego.

Uno solo puede tener una relación problemática con la lengua materna, pero uno puede tener una relación libre con la otra lengua, la de la migración. Y tal vez esta es la enseñanza de esta historia: celebrar la lengua materna es celebrar la otra lengua sin la cual no es posible aprender la lengua propia. Una nos dio las raíces y la otra nos enseñó a caminar con ellas. La primera nos dio el hogar, la segunda nos dio el viaje.

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La hospitalidad es uno de los mandatos éticos y religiosos más antiguos que nos ha legado la humanidad y ha dado lugar a una serie de prácticas concretas que se extienden desde la antigua hospitalidad debida en los monasterios y los hospitales hasta lo que comercialmente llamamos hospederías y hoteles.

A pesar de que todos podemos entender de qué hablamos cuando hablamos de hospitalidad, del deber sagrado de recibir a un desconocido que necesita protección, parece que el proceso de secularización moderna ha afectado la idea de hospitalidad y la ha hecho perder el carácter sagrado y religioso que poseía en el pasado. La pérdida de esta aura sagrada es la que tal vez esté a la base de que la hospitalidad hoy en día sea vista como optativa, voluntaria y no vinculante. Que una idea se trivialice o pierda su carácter sagrado no quiere decir que pierda su relevancia para el mantenimiento de lo que llamamos sociedad y comunidad.

Si bien la idea de hospitalidad está presente cada vez que invitamos a alguien a nuestra casa a cenar o cuando alguien nos hace sentir bienvenidos en un café o restaurante, como muchas otras cosas en la vida, la notamos cuando “brilla por su ausencia”. Todos podemos recordar alguna experiencia de sentirnos no bienvenidos en algún lugar, o de sentirnos dejados de lado o menospreciados en algún entorno social. Pero es tal vez la experiencia de ser un migrante en otro país, donde se habla un idioma diferente a la lengua materna, donde mejor se puede experimentar la presencia o ausencia de eso que hemos llamado hospitalidad. He aquí el punto que quiero abordar en esta columna.

¿Por qué debemos ser hospitalarios con un desconocido cuando la hospitalidad ya no es un valor religioso? ¿Puede aún existir la hospitalidad en un entorno secular, individualista y mercantilizado como el nuestro? ¿Cuál es el fundamento específico de la hospitalidad debida a los migrantes y refugiados?

A mí me parece que, cuando la hospitalidad no está ligada a un deber religioso, puede, aun así, ser practicada cuando se fundamenta en una idea básica de reciprocidad.

A mí me parece, por ejemplo, que detrás de cada persona que se marcha de un país queda un deber de reciprocidad hacia un extraño que, de alguna forma metafórica, llega a ocupar su lugar. ¿No es acaso la oración de una madre por su hijo emigrante, —que llegue bien, que encuentre un trabajo, que sea bien recibido por la gente de allá— una especie de obligación para con el hijo de otra madre cuyo hijo está aquí ahora enfrente de ella?

Photo Sebastian Silva

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